प्रश्न- "महादेवी जी आधुनिक युग की कवियत्री हैं।' इस कथन की सार्थकता प्रमाणित कीजिए।

अथवा
"महादेवी के काव्य की केन्द्रीय चेतना विरहानुभूति है।' विवेचना कीजिए।
अथवा
"महादेवी जी के काव्य में रस योजना पर विचार कीजिए।

उत्तर -

काव्य का प्राण रस योजना ही है। जिस तरह शरीर बाध्य दृष्टि से कितना ही सुन्दर क्यों न हो अगर वह निर्जीव हैं तो उसका कोई अस्तित्व नहीं, उसी भाँति रस शून्य रचना है। काव्य में निहित रस सम्पन्नता ही मानव हृदय को प्रभावित करने में सक्षम होती है। आजीवन अपने परम प्रिय से विरहित हृदय में करुणा का वास स्वभाविक है और उसी परम आराध्य की खोज में लीन रहने के कारण, महादेवी का काव्य शान्त तथा करुण रस से ओत-प्रोत है। नितान्त आध्यात्म तत्व में डूबकर श्रृंगार रस भी यत्र-तत्र अभिव्यक्त हुआ है। प्रियतम की विरह वेदना से व्यथित हृदय के आत्मबोध और चिरमिलन सम्बन्धी कविताओं में शान्त रस का सम्पादन हुआ है। भक्तिकालीन कवियों से महादेवी जी के काव्य में शान्त रस का स्वरूप सर्वथा मित्र है।

वेदना उनके काव्य का आधार है - उन्होंने स्वयं लिखा है कि 'मेरे निकट जीवन का ऐसा काव्य. है जो सारे संसार को एक सूत्र में बाँध रखने की क्षमता रखता है। हमारे असंख्य दुःख हमें चाहे मनुष्यता की पहल सीढ़ी तक भी न पहुँचा सकें, किन्तु हमारा एक बूँद आँसू भी जीवन को अधिक मधुर, अधिक उर्वर बनाए नहीं गिर सकता।" दुख अथवा करुणा की इस प्रधानता का कारण उनका प्रेम का जीवन है और प्रेम के जीवन में वेदना का होना स्वाभाविक है। उनके प्रेम में अलौकिकता की छाप विरह को असीम बना देती है। जो जन्म-जन्म की स्मृति द्वारा तीव्र होता रहता है और अपने काव्य में इसी शाश्वत पीड़ा को अभिव्यक्ति देने का प्रयास उन्होंने किया है उनकी वैयक्तिक अनुभूति को निर्वैयक्तिक या पूर्णतः शाश्वत रूप देकर व्याख्याकार उनके साथ अन्याय करते हैं।

पीड़ा ही कवयित्री का जीवनाधार बन गई है। जो आरम्भ से अन्त तक उनके जीवन में समाई हुई है। आशा-निराशा के झूले में झूलती हुई वे जिस मनोव्यथा तक पहुँचती है, उसने यद्यपि इनको रहस्योन्मुखी तो बना दिया है पर वहाँ से भी उन्हें पीड़ा मिली। आत्मा की सत्ता की पृथक अनुभूति परमात्मा से मिलने में बाधक रही है। साथ ही वही पृथक सत्ता ही पीड़ा का अनुभव करती है। जन्म- जन्मान्तर की प्रेम पीड़ा से कवयित्री की आत्मा दुखी है। पीड़ा उनके मानस तट से भीगे पट की भाँति लिपट गई है -

"पीड़ा मेरे मानस से
भीगे पट सी लिपटी है।"

इस पीड़ा के कारण वह इतनी सुखी है कि स्वर्ग तक को ठुकरा देती है। जिस लोक में अवसाद नहीं, जलन नहीं, ऐसे लोक को लेकर क्या होगा। अगर करुणा के उपहारस्वरूप अधरों का लोक भी मिले तो -

"क्या अमरों का लोक मिलेगा, तेरी करुणा का उपहार।
रहने दो हे देव ! अरे यह मेरा मिटने का अधिकार।"

वह अपने अस्तित्व को खोना नहीं चाहती इसलिए दुःख का भी पर्यवसान नहीं चाहती। प्रियतम के मिलने पर तो उनको स्वाभिमान नष्ट हो जायेगा। जीवन की जलन समाप्त हो जायेगी।

महादेवी जी ने अपना परिचय "नीर भरी दुःख की बदली' के रूप में दिया है, जो इस क्षण उमड़ती है तथा कुछ समय में ही बरान कर अपना अस्तित्व समाप्त कर देती है -

"मैं नीर भरी दुख की बदली,
उमड़ी थी कल, फिर आज चली,
स्पन्दन में घिर निस्पन्द बसा,

महादेवी जी अपनी पीड़ा से घबड़ाती नहीं। वे पीड़ा में ही अपने प्रियतम की प्राप्ति मानती हैं। उनकी पीड़ा प्रियतम का साम्राज्य -

चिन्ता क्या है है निर्मम, बुझ जाए दीपक मेरा,
हो जायेगा तेरे ही पीड़ा का राज्य अँधेरा।'

विश्व व्यापनी पीडा - महादेवी जी की यह पीड़ा विश्व व्यापनी है। विश्व के कण कण में उन्हें पीड़ा की छटपटाहट दिखाई देती है। उस पीड़ा में अपने अन्तर की पीड़ा का साम्य देखकर क्षितिज के पार का रहस्य जानने के लिए उनकी वेदना इस प्रकार मुखरित हो उठती है -

"फिर विकल हैं प्राण मेरे
तोड़ दो वह क्षितिज मैं भी
देख लूँ उस ओर क्या है?
जा रहे जिस पथ से तुम
कल्प उसका छोर क्या है?
क्यों मुझे प्राचीर बन कर
आज मेरे श्वास घेरे?

कवयित्री के मानस में वेदना की प्यास है। वह प्यास यों ही शान्त हो जाने वाली नहीं है, उसकी शान्ति के लिए प्याले पर प्याले चाहिए -

"जीवन है उन्माद तभी से निधियाँ प्राणों के छाले,
माँग रहा है विपुल वेदना में मन प्याले प्याले।'

वे अपनी पीड़ा के द्वारा ही अपने प्राणेश का स्वागत करना चाहती हैं -

"बिछाती हूँ पथ में करुणेश।
छलकती आँखें हँसते ओंठ "

वह अपनी आँखों पर बही जल धारों को सुखा नहीं डालती चाहती अपितु वे चाहती हैं कि उनकी आँखों में सागर भरता रहे -

"मेरे छोटे जीवन में देना न तृप्ति का कण भर,
रहने दो प्यारी आँखें भरती आँसू के सागर।'

महादेवी जी की साधना पीड़ा की साधना है। उन्हें इस साधना में सब कुछ मिलता है। उन्हें विरह व्यथा अखरती नहीं क्योंकि इसका कारण प्रियतम है। उनकी यह पीड़ा ही उनके लिए साध्य बन गई है "खोज ही चिर प्राप्ति का घर साधना ही सिद्धि सुन्दर" तथा "अलि विरह के पथ में, मैं तो न इति अत मानती री।' और-

"मधुर मुझको हो गए सब,
मधुर प्रिय की भावना ले।'

महादेवी जी का एक स्वप्न अवश्य है। उनका विश्वास है कि उनका यह विषाद कभी न कभी सुख में बदल जाएगा। वे कहती हैं-

"जिस प्रकार मेरे जीवन के ऊषा काल में मेरे सुख का उपहास सा करती हुई विश्व में करुणा की धारा उमड़ पड़ी है उसी प्रकार संध्या काल में जब लम्बी यात्रा से थका हुआ जीवन अपने ही भार से अतिक्रन्दन कर उठेगा, तब विश्व के कोने कोने से एक अज्ञात अपूर्व सुख मुस्करा उठेगा।"

नीहार और रश्मि की पीडामयी मदादेवी नीरजा और सांध्यगीत में अपने उक्त कथन की सार्थकता सिद्ध करती है। अब उन्हें पीड़ा नहीं सताती। वह अपने हृदय में किसी की उपस्थिति का आभास पाती हैं -

"गूँजता उर में न जाने दूर के संगीत सा क्या
आज खो निज को मुझे खोया मिला विपरीत था क्या?
क्या नहा आई विरह निशि मिलन मधु दिन के उदय में
कौन तुम मेरे हृदय में

दीपशिखा में तो वे दीप की तरह अविराम मिटती हुई 'स्वजन' के समीप आ रही हैं। उन्हें सन्तोष है कि वे अपने व्यक्तित्व को स्वाभिमान के साथ विरह में जलाती रहीं और झुकी नहीं। तभी उन्होंने कहा है -

"सजल है कितना सवेरा
कल्पना निज देखकर साकार होते,
और उसमें प्राण का संचार होते,
सो गया रख तूलिका दीपक चितेस।'

इस प्रकार महादेवी जी का काव्य सर्वत्र करुणा से ओत-प्रोत है। उनके काव्य में सर्वत्र आँसुओं का अविरह प्रवाह दृष्टिगोचर होता है।

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